Hijab – Wikipedia ✎ mutuelle santé entreprise

La mutuelle collectif est les mêmes buts que la complémentaire santé individuelle : vise à compléter, partiellement et pourquoi pas en totalité, dépense de santé qui ne sont pas remboursées en la Sécurité sociale. Les salariés du clientèle privée ainsi que leurs employeurs sont concernés dans la mutuelle collective, autrement appelée mutuelle d’entreprise ou mutuelle de groupe.

Rendues obligatoires à partir du 1er janvier 2016, mutuelles collectives offrent de nombreux avantages pour les salariés. Elles sont avant tout moins onéreuses que complémentaires de santé individuelle. De plus, une fraction des cotisations est prise en charge pendant l’entreprise.

Les employeurs ont pour mission veiller à allouer à salariés une mutuelle correspondant à répondant à compatibles avec un cahier des charges précis, prévu par le législateur.

Qui est concerné dans la mutuelle d’entreprise ?
Tous les employeurs du clientèle privée devront avoir souscrit au premier janvier 2016, une mutuelle collective pour leurs salariés. Sont ainsi concernées :
TPE et les PME
grandes entreprises ou bien multinationales
union
fédérations
Les ayants droit du salarié, ou bien enfants, peuvent également bénéficier de la mutuelle collective. Si le contrat le prévoit, ils y être affiliés.

A l’inverse, la mutuelle communautaire ne concerne pas le secteur public. Les fonctionnaires ne peuvent donc pas y prétendre. Les travailleurs non employés ne sont pas plus concernés. Pour couvrir leurs débours de santé, ils peuvent s’orienter vers un contrat de prévoyance.

En principe, la mutuelle collectif est obligatoire pour terminés les salariés. Sous certaines conditions, le salarié peut refuser de s’y soumettre.

Quelles dépenses de santé la mutuelle fédératif rembourser ?
L’Accord national interprofessionnel (ANI) du 14 juin 2013, qui fourni la mutuelle européen obligatoire, émane de la loi sur la sécurisation de l’emploi. L’objectif essentiel est de permettre aux salariés du clientèle privée d’accéder à une mutuelle de qualité. Ainsi, la mutuelle collective d’une société d’une société d’une structure d’un établissement assure un socle de garanties minimales, imaginés en le législateur. Il s’agit :

de la prise en charge de l’intégralité du billet modérateur pour les consultations, les offres et actes de qui sont remboursés dans la Sécurité sociale
du remboursement de la totalité du forfait journalier hospitalier
de la prise en charge des frais dentaires à hauteur de 125% du tarif conventionnel
de l’utilisation en charge des frais d’optique à prix convenu en période de 2 ans. Pour une correction simple, le minimum de prise en charge est fixé à 100 €
Ces garanties ont pour objectif obligatoirement figurer dans le contrat de mutuelle collective. Il s’agit du panier de minimum. Légalement, l’employeur n’a pas le droit de donner une mutuelle desquels garanties seraient inférieures à ce seuil de couverture. Il peut, en revanche, souscrire des garanties supplémentaires : une garantie d’assistance, une meilleure prise en charge pour l’optique ainsi qu’à le dentaire, le tiers payant… Le contrat de la mutuelle collective a aussi l’obligation d’être responsable.

Qui finance cotisations de la mutuelle communautaire ?
Une partie des cotisations de la mutuelle européen est prise en charge en l’employeur (la part patronale). En cela, salariés sont avantagés. L’employeur prend en charge or moins 50% des cotisations de la mutuelle collective, pour la partie qui correspond or panier de minimum. Le reste des cotisations est à la charge de l’employé (la part salariale).

Comment mettre in situ la mutuelle fédératif obligatoire en or sein de l’entreprise ?
Avant de souscrire une mutuelle d’entreprise, les employeurs ont la possibilité de soumettre choix aux représentants du personnel. Ils peuvent également organiser un référendum auprès de leurs salariés. En cas d’échec des négociations, l’employeur souscrit une mutuelle collective sur décision unilatérale.

Employeurs, renseignez-vous à votre branche professionnel ! Ces dernières peuvent vous recommander des mutuelles communautaire intéressantes, parfaitement adaptées à votre secteur d’activité (construction, hôtellerie, restauration, agriculture…) Négociés chez la branche professionnelle, les contrats de mutuelle sont souvent très avantageux.

Depuis le premier janvier 2016, les offres de mutuelle fédératif sont multiples sur le marché. Petites, moyennes ainsi qu’à grandes entreprises : intermédiaire en assurance peuvent vous aider à trouver le contrat qui s’adapte le mieux à vos besoins. Contactez-nous !

Un hijab (;(1)(2)(3)(4) Arabe: حجابPour tous ceux qui le font, c'est. ḥijab, soi-disant (dʒaːb) ou Arabe égyptien: (eˈɡæːb)) un voile anglais utilisé par certaines femmes musulmanes avec tout homme extérieur à la famille immédiate, couvrant généralement la tête et la poitrine. Le terme peut faire référence à la couverture vestimentaire de la tête, du visage ou du corps de n'importe quelle femme musulmane qui respecte les normes de la modestie islamique. Hijab cela peut aussi signifier l'exclusion des femmes des hommes dans l'espace public, ou bien représenter une dimension métaphysique, par exemple en énonçant "le voile qui sépare l'homme ou le monde de Dieu".(5)

Dans le Coran, le hadith et d’autres textes arabes classiques, le terme khimār (Arabe: مار) Était utilisé pour marquer la coiffe, et ḥijab était utilisé pour les cloisons, pour le marquage au rideau, ou était généralement utilisé selon les règles islamiques, modeste et habillé pour les hommes et les femmes.(6)(7)(8)(9)

Les femmes portent la forme traditionnelle pour maintenir la modestie et la vie privée des hommes indépendants. Selon Encyclopédie du Monde Islamique et Musulman, la modestie dans le Coran concerne les hommes et les femmes avec "le regard, la démarche, les vêtements et les organes génitaux".(10) Le Coran demande aux femmes musulmanes de s'habiller modestement.(11) Certains systèmes juridiques islamiques décrivent certains types de vêtements modestes comme autre chose qu'un visage, les mains aux poignets et aux pieds.(5)(12) Ces directives sont contenues dans les textes du hadith et du fiqh qui ont été rédigés après la révélation du Coran, mais, selon certains, sont dérivés des ayahs qui font référence au hijab dans le Coran.(10) Certains pensent que le Coran lui-même n'oblige pas les femmes à porter le hijab.(13)(14)

Dans le Coran, le terme hijab se réfère à une partition ou un rideau dans un sens littéral ou métaphorique. Le poème dans lequel il est littéralement utilisé est généralement compris comme un voile qui sépare les visiteurs de la maison de Mahomet du logement de ses femmes. Cela a conduit certains à affirmer que les mandats coraniques de porter le hijab s'appliquaient aux femmes de Mahomet et non aux femmes.(15)(16)

Récemment, en Arabie saoudite (musulmans), en Iran et dans la province indonésienne d'Aceh, des lois ont imposé le port du hijab en public. D'autres pays, tant en Europe que dans le monde musulman, ont des lois qui interdisent tout ou partie des hijab en public ou dans des lieux spécifiques. Des femmes de différentes régions du monde ont également subi des pressions informelles pour porter ou porter un hijab.

Dans les écritures islamiques(Éditer)

Le coran(Éditer)

Le Coran demande aux hommes et aux femmes musulmans de s'habiller modestement, mais il n'y a pas de consensus sur la manière dont ces instructions doivent être interprétées. Les lignes faisant référence à la robe utilisent les termes khimār (coiffures) et Jillbab (robe ou manteau) plutôt que ḥijab.(7) Il y a plus de 6000 versets dans le Coran et seulement une cinquantaine d'entre eux indiquent exactement comment une femme devrait s'habiller ou se promener en public.(17)

Le verset le plus clair sur la tenue modeste est la sourate 24:31, qui dit aux femmes de veiller à leurs parties personnelles et de dessiner leurs propres khimār sur leur poitrine.(18)(19)

Dites aux femmes croyantes qu'elles doivent baisser les yeux et protéger leurs parties personnelles; qu'ils ne doivent pas mettre en valeur leur beauté et leurs ornements autres que ce qui doit (habituellement) se produire; qu'ils devraient dessiner leur propre khimār à travers ses seins et ne montrer sa beauté que par son mari, ses parents, ses parents, ses fils, ses fils, ses frères et sœurs, ses fils ou ses femmes, ou ses esclaves qui ont la main droite ou qui n’ont pas de serviteurs ou peu les enfants qui n'ont aucun sens de la honte de genre; et qu'ils ne doivent pas frapper leurs pieds pour attirer l'attention sur des ornements cachés.

Dans Suram 33:59, il a été demandé à Muhammad de demander aux membres de sa famille et à d'autres femmes musulmanes de porter des vêtements de dessus lorsqu'ils seraient partis, afin qu'ils ne soient pas harcelés:(19)

O Prophète! Amen à vos épouses, filles et épouses de croyants, de porter leurs vêtements d'extérieur au-dessus de leur personne (à l'étranger): il est très commode pour elles d'être séparées et de ne pas être harcelées.

Les commentateurs islamiques s'accordent généralement pour dire que ce verset fait référence au harcèlement sexuel des femmes de Medina. On voit également parler de la femme libre que Tabari est citée par Ibn Abbas. Ibn Kathir déclare que Jilbab exclut les musulmans libres des femmes de Jahiliyyah; ainsi, les autres hommes savent qu’elles sont des femmes libres, et non des esclaves ou des putains, affirmant que se couvrir ne s'applique pas aux non-musulmans. Il cite Sufyan al-Thawri dans ses commentaires: bien que cela puisse être interprété comme permettant de regarder des femmes non-musulmanes se parant elles-mêmes, il n'est pas permis d'échapper à la convoitise. Al-Qurtubi est d'accord avec Tabari sur ce qui est pour les gens libres. Il signale que c’est une opinion juste qu’un Jilbab couvre tout le corps. Il cite également Sahabah comme disant que ce n'est rien de plus qu'un ligne (une écharpe ou une couverture couvrant la partie supérieure du corps). Il rapporte également une opinion minoritaire selon laquelle un niqab ou une coiffe est considéré comme un jilbab. Ibn Arabi pensait que la couverture exagérée empêcherait une femme de reconnaître le poème qu'elle a mentionné, bien que Qurtubi et Tabari s'accordent pour dire que le mot reconnaissance désigne la séparation des femmes libres.(20)

Certains érudits, tels que Ibn Hayyan, Ibn Hazm et Muhammad Nasiruddin al-Albani, ont mis en cause l'explication générale de l'ayah. Hayyan croyait que "les femmes croyantes" désignaient à la fois les femmes libres et les esclaves, car ces derniers ont tendance à attirer plus facilement le désir sexuel et leur exclusion n'est pas explicitement mentionnée. Hazm croyait également qu'il incluait des esclaves musulmans, car il serait contraire à la loi de ne pas aimer un esclave ou de la forniquer avec elle, tout comme avec une femme libre. Il a déclaré que rien d'autre que Mohammed ne devrait être négligé.(21)

Le mot ḥijab Dans le Coran, le Coran ne fait pas référence aux vêtements pour femmes, mais à une cloison ou à un rideau spatial.(7) Parfois, son utilisation est littérale, comme dans le verset qui parle d'un écran qui sépare les femmes de Mahomet des visiteurs de son domicile (33:53), alors que dans d'autres cas, le mot implique une séparation entre divinité et mortels (42:51), des criminels. et les justes (7:46, 41: 5), les croyants et les incroyants (17:45), et la lumière des ténèbres (38:32).(7)

A – ḥijab comment la séparation peut être brisée de trois manières: en tant que barrière visuelle, physique et morale. La barrière visuelle permet de cacher quelque chose, en soulignant la frontière symbolique (par exemple, entre la famille du prophète et la communauté environnante). La barrière physique est utilisée pour créer un espace offrant confort et intimité aux individus comme l'élite féminine. On sait que quelque chose comme la "pureté de cœur" est interdite en raison d'une barrière éthique liée aux femmes du prophète et aux musulmans qui nous rendent visite.(17)

Hadith(Éditer)

Les sources du hadith indiquent des détails sur le hijab masculin et féminin (règles du vêtement islamique), l'exégèse des versets coraniques prononcés par le Sahabah est la source la plus importante utilisée par les érudits pour prendre des décisions.(22)(23)(24)

  • Nommé par Umm Salama Hind bint Abi Umayya, Ummul Mu a déclaré: "Lorsque le poème" Qu'ils mettent leurs vêtements au-dessus de leur personne "a été révélé, les femmes d'Ansar sont sorties comme des corbeaux pendantes sur la tête, des corbeaux portables. vêtements de plein air ». 32: 4090. Abu Dawud a classé ce hadith comme authentique.
  • En disant Safiya Bint Shaiba: "Aisha disait: 'Quand (verset):' Ils devraient tirer leurs voiles (khumur) par le cou et les seins (juyyub), "a été révélé, (les dames) ont coupé les bords de la ceinture et se sont cachées (en arabe: فَاَتخْمَرَنْ) Avec des morceaux coupés. & # 39; "" Sahih al-Bukhari, 6: 60: 282, 32: 4091. Ce hadith est souvent traduit par "… et se couvre la tête et le visage avec des morceaux de tissu coupés".(25) comment le texte utilise le mot arabe (arabe: "خْخَََْ") Aurait pu inclure ou exclure le visage, et il y avait l'ikhtilaf, que son visage soit couvert ou obligatoire. Le plus brillant le requinou l'explication de Sahih Bukhari est Fatḥ al-Bārī, qui déclare qu'il couvre le visage.
  • Yahya m'a raconté à Malik de Muhammad ibn Zayd ibn Qunfudh que sa mère avait demandé à la femme du prophète Umm Salama afin qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix: "Quels vêtements une femme peut-elle porter dans la prière?" Elle a dit: "Elle peut prier le khimar (coiffures) et diri '(arabe. الدِّرْعِ, Vêtement d 'une femme) qui atteint le bas et recouvre la partie supérieure des jambes. "8 hadiths de Muwatta Imam Malik Book 37.
  • Aishah a raconté que le messager d'Allah a déclaré: "Le châle (prière) d'une femme menstruelle n'est pas accepté sans khimar." Jami` at-Tirmidhi 377.

Le code vestimentaire est requis pour le hijab(Éditer)

Approches traditionalistes(Éditer)

Les quatre principales écoles sunnites (Hanafi, Shafi, Maliki et Hanbali) ont convenu qu’il était obligatoire pour tout le corps de la femme (voir p. aura), à l'exception de ses mains et de son visage (et de ses pieds, selon Hanafi), couverts de prière et en présence de personnes du sexe opposé, à l'exception des membres proches de la famille (auxquels il est interdit de se marier – cf. mahram).(26)(27)(28) Selon Hanafi et d’autres scientifiques, ces exigences s’appliquent aux femmes non musulmanes par crainte qu’elles ne décrivent leurs caractéristiques physiques à des hommes indépendants.(29)

Les hommes doivent se couvrir du ventre jusqu'aux genoux, bien que les écoles varient selon qu'il s'agisse de couvrir le nombril et les genoux ou tout simplement ce qui se trouve entre les deux.(30)(31)(32)(33)

Il est conseillé aux femmes de porter des vêtements standard tels que des vêtements occidentaux modestes (chemises et jupes longues) ou des vêtements plus traditionnels. Jillbab, cou haut, manteau lâche, couvrant les bras et les jambes. Un khimār ou foulard, une écharpe ou une cagoule couvrant tout le visage, sauf le visage, se porte également dans une variété de styles.

Les érudits musulmans contemporains pensent qu'en droit islamique, les hommes et les femmes sont soumis aux règles du hijab (définies par leur école de pensée respective). Il s'agit notamment de la Marja irakienne (le grand ayatollah) Ali al-Sistani;(34) Comité permanent sunnite sur la recherche et l'autorisation islamiques en Arabie saoudite;(35) et d'autres.(36) Dans presque toutes les cultures musulmanes, les jeunes filles ne sont pas obligées de porter le shiab.

En personne et en présence de parents proches (mahrams), habillez les règles de relaxation Cependant, en présence d'un mari, la plupart des érudits insistent sur l'importance de la liberté et du plaisir mutuels des mari et femme.(37)

En se couvrant les mains et le visage(Éditer)

Les chercheurs traditionnels ont des points de vue différents sur le revêtement des mains et du visage. La plupart ont considéré que le visage et les mains ne faisaient pas partie de leur nudité. Certains ont suggéré qu'il était recommandé de couvrir le visage si la beauté de la femme était assez grande pour distraire et provoquer la tentation ou des conflits publics.(38)

Certains érudits salafistes, tels que Muhammad ibn al Uthaymeen, estiment que toutes les femmes adultes doivent se couvrir les mains et le visage.(39)

Images alternatives(Éditer)

Certains musulmans adoptent une approche relativiste du hijab. Ils pensent que l'ordre de garder la modestie doit être interprété à la lumière de la société qui les entoure. Ce qui est considéré modeste ou audacieux dans une société ne peut être abordé dans une autre. Selon eux, il est important que les croyants portent des vêtements qui communiquent modestement et avec soin.(40)

Leila Ahmed, avec les arguments scripturaires, affirme que dans l'Islam, la couverture de la tête ne devrait pas être obligatoire car le voile est contre la révélation du Coran. Les couvre-chefs ont été introduits en Arabie bien avant Mahomet, principalement par le biais de leurs liens avec la Syrie et l’Iran, où le hijab était un signe de statut social. Après tout, seule une femme qui n’avait pas à travailler dans les champs pouvait se permettre de rester seule et cachée.(15)(41)

Ahmed préconise une approche plus libérale du hijab. Parmi ses arguments, il est dit que même si certaines femmes des poèmes coraniques sont, en principe, obligées de "tirer leur Jilbab (leur costume ou leur manteau) autour d’elles, afin d’être reconnues comme des croyantes et de ne pas leur nuire".(Coran 33: 58-59) et "protégez vos parties personnelles … et descendez khimar à travers vos seins (lorsque des hommes non liés sont impliqués) ",(Coran 24:31) ils appellent à la modestie. Le mot khimar signifie un morceau de tissu couvrant la tête ou un couvre-chef.(42) Bien que le terme hijab ait été utilisé à l'origine pour dissimuler,(43) il était utilisé pour désigner les vêtements que les femmes portaient à l’extérieur, notamment les couvre-chefs et les khimar.(44)

Les autres lignes incluent.

Les femmes du prophète! Vous n'êtes pas comme les autres femmes; si vous voulez avoir raison, ne soyez pas trop gentil pour que ceux qui ont une maladie cardiaque donnent de l'espoir; et parler reconnaissablement. Restez chez vous et ne faites pas un spectacle éblouissant comme vous étiez dans l'obscurité, priez et payez Zakah; et d'obéir à Dieu et à son messager; O peuple de la maison du (prophète)! Dieu veut vous enlever la saleté et vous rendre propre et pur.

O croyants! N'entrez pas dans la maison du prophète à moins que vous ne soyez autorisé à manger et que vous n'attendiez pas sa préparation, mais lorsque vous êtes appelé, entrez lorsque vous avez mangé, dispersez-vous et ne vous pressez pas de parler; cela trouble le prophète et il a honte de vous, mais Dieu ne craint pas de dire la vérité; et quand vous leur demandez (les épouses du Prophète), demandez-leur du rideau (hijab), c'est plus pur dans vos cœurs et dans leurs cœurs; et vous n'êtes jamais autorisé à blesser le messager ou à épouser ses femmes après lui; en fait, c'est un grand aperçu de Dieu.(45)

Selon au moins trois auteurs (Karen Armstrong, Reza Aslan et Leila Ahmed), la réglementation relative au hijab était à l'origine limitée aux femmes de Mahomet et visait à préserver leur intégrité. C'est parce que Mahomet dirigeait toutes les affaires religieuses et civiques dans une mosquée près de chez lui:

Les gens entraient et sortaient constamment du complexe à toute heure de la journée. Lorsque des délégations d'autres tribus sont venues s'entretenir avec le prophète Mahomet, elles ont installé leurs tentes dans la cour ouverte pendant la journée, à quelques mètres seulement des appartements où dormaient les femmes du prophète Mahomet. Les nouveaux expatriés qui venaient à Yatrib restaient souvent à l'intérieur des murs de la mosquée jusqu'à ce qu'ils trouvent la maison idéale.(15)

Selon Ahmed:

Commençant dans l'isolement, le prophète Mahomet a fixé la distance entre ses femmes et cette communauté florissante à leur porte.(16)

Ils réclament ce terme morceau d'al-hijab ("Prendre le voile") était utilisé indifféremment et alternativement pour "devenir la femme du prophète Mahomet" et qu'aucune autre femme musulmane ne portait un hijab pendant la vie de Mahomet. Aslan dit que les femmes musulmanes ont commencé à porter le hijab pour imiter les épouses de Mahomet, considérées comme des "mères de croyants" dans l'Islam.(15) et déclare que «jusqu’à environ 627 après JC, e. dans la communauté musulmane.(15)(16)

Une autre interprétation est différente de la notion traditionnelle selon laquelle le voile des aveugles et des hommes sans désir physique est facultatif.(46)(47)(48)

Certains chercheurs pensent que ces approches et ces arguments contemporains vont toutefois à l’encontre des sources du hadith, des érudits classiques, des sources de l’exégèse, du consensus historique et de l’interprétation des compagnons (tels que Aisha et Abdullah ibn Masud).

La plupart des musulmans traditionalistes rejettent les points de vue contemporains, mais certains érudits musulmans traditionalistes sont d'accord avec les points de vue et arguments contemporains car ces sources de hadiths ne sont pas sahih et que l'ijma ne s'appliquerait plus si réclamé par des érudits (même si un seul érudit le prétend). Le savant indonésien Buya Hamka est un exemple important des érudits musulmans traditionalistes qui adoptent cette vision moderne.

Pratique contemporaine(Éditer)

Les femmes musulmanes du nord du Nigeria portent le hijab

Le style et la pratique du hijab varient beaucoup à travers le monde.

2014, Institute of Social Research, Université du Michigan. Un sondage d’opinion a été mené auprès des populations de sept pays à majorité musulmane (Égypte, Irak, Liban, Tunisie, Turquie, Pakistan et Arabie Saoudite), dont le style de vêtements pour femmes leur semblait le plus approprié en public.(49) L'enquête a révélé que la coiffure (serrée ou légère) avait été choisie par la plupart des répondants en Égypte, en Iraq, en Tunisie et en Turquie.(49) En Arabie Saoudite, 63% l'ont préféré niqab voile de visage; Au pakistan niqab, pleine longueur le tchador cape et coiffures, recevant chacune environ le tiers des voix; alors qu'au Liban, la moitié de l'échantillon (chrétiens et druzes inclus) ont choisi la coiffure.(49)(50) L'enquête a révélé qu'il n'y avait pas de différence significative entre les préférences des hommes et des femmes, sauf au Pakistan, où de plus en plus d'hommes préfèrent les robes conservatrices pour femmes.(50) Cependant, les femmes soutiennent davantage le droit des femmes de choisir comment s'habiller.(50) Les personnes ayant une formation universitaire sont moins conservatrices que celles qui ne le font pas et soutiennent davantage le droit des femmes de choisir leur propre style vestimentaire, sauf en Arabie Saoudite.(50)

Certaines femmes férues de mode se sont tournées vers des formes non conventionnelles de hijab, telles que le turban.(51)(52) Alors que certains considèrent le turban comme une coiffe appropriée, d'autres affirment qu'il ne peut pas être considéré comme un voile islamique approprié si le cou est laissé derrière.(51)

Selon une étude du Pew Research Center, 43% des quelque 1 million de musulmans aux États-Unis sont Les gens portent régulièrement un couvre-chef et environ la moitié d'entre eux ne le portent pas.(53) Dans une autre enquête du Pew Research Center (2011), 36%. Les femmes américaines musulmanes ont déclaré porter le hijab en public, avec 24% supplémentaires. Elle a dit qu'elle le porte le plus ou la plupart du temps, et 40% d'entre eux le portent. Il a affirmé ne jamais porter de couvre-chef. .(54)

En Iran, où il est légal de porter le hijab, de nombreuses femmes vont au-delà du code vestimentaire prescrit par l'État, risquant des amendes ou une détention.(55) Le président iranien Hassan Rouhani a promis d'arrêter la police moral et sa présence dans les rues a diminué depuis son entrée en fonction, mais les puissantes forces conservatrices du pays ont résisté à ses efforts et les codes vestimentaires sont toujours en vigueur, notamment pendant les mois d'été.(56)

En Turquie, le hijab était auparavant interdit dans les universités et les écoles privées et publiques. L’interdiction ne s’appliquait pas à une écharpe enroulée autour du cou traditionnellement porté par les paysans anatoliens, mais à une tête qui s’ajuste sur ses côtés turban En Turquie, adoptée par les femmes urbaines de plus en plus instruites depuis les années 1980. Depuis le milieu des années 2000, plus de 60% des femmes turques se sont caché la tête à l'extérieur de la maison, mais seulement 11% portaient turban.(57)(58)(59)(60) Interdiction de la fermeture des universités en 2008(61) des édifices gouvernementaux en 2013(62) et des écoles en 2014.(63)

Burqa et niqab(Éditer)

Il existe plusieurs types de voiles qui recouvrent partiellement ou totalement le visage.

pot (a également écrit pot) est un vêtement qui couvre tout le corps, y compris le visage.(64) Il est généralement associé aux Afghans chadri, dont la partie faciale est généralement un morceau de filet qui masque l’œil mais permet au porteur de le voir.

niqab est un terme qui est souvent utilisé à tort de manière interchangeable avec burka.(64) Il s’agit bien du vêtement qui couvre le haut du corps et le visage de la femme, à l’exception de ses yeux.(64) Ceci est particulièrement associé au style traditionnellement porté sur la péninsule arabique, où le voile est attaché sur un côté et recouvre le visage juste sous les yeux, permettant ainsi aux yeux de voir.

Seule une minorité d'érudits islamiques estiment qu'il est obligatoire de couvrir le visage et l'utilisation du niqab en dehors des forteresses géographiques traditionnelles a fait l'objet de controverses politiques.(65)(66)

2014 Dans une enquête auprès d'hommes et de femmes de sept pays à majorité musulmane, 11% des répondants en Arabie saoudite, 4% en Irak, 3% au Pakistan, 2% au Liban et en Afghanistan, la burka a choisi les vêtements pour femmes. 1% ou moins en Égypte, en Tunisie et en Turquie.(49) Le voile facial du niqab était le choix le plus approprié pour 63% des répondants en Arabie saoudite, 32% au Pakistan, 9% en Égypte, 8% en Iraq et 2% ou moins au Liban, en Tunisie et en Turquie.(49)

Histoire(Éditer)

La pratique de la dissimulation préislamique(Éditer)

Sculptures grecques en bronze, cachées et déguisées, figurine, II – III siècles. Madame Kr.

Le voile n'est pas venu de l'avènement de l'islam. Des figurines représentant le sacerdoce caché précèdent toutes les grandes religions abrahamiques (christianisme, judaïsme et islam) datant de 2500 ans av. Avant le Christ.(67) Les femmes d'élite de l'ancienne Mésopotamie et des empires byzantins, grecs et persans portaient un voile en signe d'honneur et de statut élevé.(68) Dans l'ancienne Mésopotamie, l'Assyrie avait des lois supérieures claires qui précisaient ce que les femmes devaient cacher et qui ne le stipulaient pas, en fonction de la classe, du rang et de la profession de la femme dans la société.(68) Les femmes esclaves et les prostituées ont été interdites de se cacher et, si elles le faisaient, elles étaient sévèrement punies.(7) Ainsi, le voile était non seulement un signe de rang aristocratique, mais visait également à "distinguer les femmes" honorables "des femmes accessibles au public.(7)(68)

La solitude stricte et l’escorte de matrones étaient également courantes dans la Grèce antique. Entre 550 et 323 av. J.-C., avant le christianisme, il était prévu que dans la société grecque classique, les femmes honorables se sépareraient et porteraient des vêtements qui les dissimuleraient aux yeux des hommes étrangers.(69)

Advance Islamic Relief montrant des femmes arabes cachées, Temple de Baal, Palmyre, Syrie, 1er siècle. CE.

On ignore si la Bible hébraïque contient des instructions concernant le voile, mais la littérature rabbinique la présente comme une question de modestie (feu).(70) La modestie est devenue une vertu rabbinique importante au début de la période romaine et a peut-être cherché à distinguer les femmes juives des femmes non-juives dans la société gréco-romaine et plus tard babylonienne.(70) Selon les instructions rabbiniques, les femmes juives mariées doivent se couvrir les cheveux, bien que les représentations survivantes de femmes juives cachées reflètent davantage les coutumes romaines que les pratiques juives spécifiques.(70) Selon Fadwa El Guindi, au début du christianisme, les femmes juives se cachaient la tête et le visage.(7)

Des preuves archéologiques suggèrent que les femmes chrétiennes primitives à Rome ont la tête couverte.(70) Les écrits tertulliens indiquent que de nombreuses coutumes vestimentaires différentes étaient associées à différents cultes auxquels les premiers chrétiens appartenaient aux environs de l'an 200 de notre ère. Madame Kr.(70) L'attitude la plus connue du christianisme primitif vis-à-vis du voile réside dans le passage de 1 Corinthiens (11: 4-7), qui déclare que "toute femme qui prie ou prophétise en exposant sa tête méprise."(70) Cette attitude peut avoir été influencée par les coutumes païennes romaines, telles que le couvre-chef porté par les prêtres de l’Occident, plutôt que par la pratique juive.(70) À leur tour, les normes strictes d'oppression et d'isolement féminins que l'on trouve dans la littérature byzantine chrétienne ont influencé les anciennes traditions perses, et il est évident qu'elles différaient nettement de la pratique actuelle.(71)

Le mélange des populations a conduit à la convergence des pratiques culturelles entre les empires grec, persan et mésopotamien et les peuples sémitiques du Moyen-Orient.(7) La dissimulation et la séparation des femmes semblent avoir pris racine entre Juifs et Chrétiens, avant la propagation des Arabes de la classe supérieure dans la ville et finalement parmi les masses urbaines.(7) Il était courant dans les zones rurales de couvrir les cheveux mais pas le visage.(7)

Leila Ahmed déclare que "quelle que soit la source ou les sources de la culture, le féroce misogian était une composante distincte de la Méditerranée et finalement de la pensée chrétienne pendant des siècles juste avant la montée de l'Islam".(72) Ahmed explique que la dissimulation et la ségrégation sexuelle constituent une expression de l'approche misogiste de la honte sexuelle, axée sur la honte et le danger de voir le corps d'une femme.(72)

Pendant la vie de Mahomet(Éditer)

Les preuves disponibles suggèrent que Mahomet n’a pas pénétré les Arabes en Arabie, mais que cela existait déjà dans le pays, en particulier dans les villes, même s’il n’était probablement pas aussi répandu que des pays voisins comme la Syrie et la Palestine.(73) Semblable aux pratiques grecques, romaines, juives et assyriennes, son utilisation était associée à un statut social élevé.(73) Dans les premiers textes islamiques, le terme hijab ne fait pas la distinction entre voile et isolement et peut signifier "voile" ou "voile".(74) Les seuls versets du Coran qui font spécifiquement référence aux vêtements pour femmes sont ceux qui encouragent la modestie, obligent les femmes à protéger leurs parties personnelles et portent des foulards qui leur tombent sur la poitrine en présence d'hommes.(75) La compréhension moderne du hijab remonte à l'époque du Hadith, en 627 après JC. Madame Kr. E. La communauté est descendue sur le "verset du hijab".(76) Maintenant, dans les documents de la sourate 33:53, il est écrit: «Et quand vous (sa femme) demandez quelque chose, demandez-leur une partition. C'est la pureté en vous et dans vos cœurs. "(77) Cependant, ce verset n'a pas été adressé aux femmes en général, mais exclusivement aux femmes de Mohammad. Au fur et à mesure que l'influence de Mohammed grandissait, il occupait de plus en plus la mosquée, qui était alors son domicile. Ces visiteurs restaient souvent à quelques mètres seulement des appartements de ses femmes. Il est communément admis que ce verset était destiné à protéger ses épouses de ces étrangers.(78) Pendant la vie de Mahomet, le voile, morceau d'al-hijab, était utilisé indifféremment avec "être la femme de Mahomet".(73)

Plus tard dans l'histoire pré-moderne(Éditer)

Une jeune femme de Naplouse dans le hijab (ca. 1867-1855)

Lors des conquêtes arabes, ces empires empruntaient aux élites des empires byzantin et perse, où il était un symbole de respect et de statut social élevé.(79) Reza Aslan affirme que "le voile n’était ni obligatoire ni largement utilisé jusqu’à des générations après la mort de Mahomet, quand une profusion d’écrits masculins et d’avocats ont commencé à utiliser leur pouvoir religieux et politique pour recouvrer la domination perdue dans la société. Les réformes égalitaires du prophète. "(78)

Parce que l'Islam est identifié aux religions monothéistes des empires conquis, cette pratique a été acceptée comme une expression appropriée de la modestie et de la piété des idéaux coraniques.(80) Le cessez-le-feu s'est progressivement étendu aux femmes arabes de la classe supérieure, puis aux femmes musulmanes à travers le Moyen-Orient. Les veines du voile des femmes arabes musulmanes sont devenues particulièrement répandues sous la domination ottomane en tant que signe de rang et de style de vie exquis. Différents styles de vêtements ont été observés à Istanbul, reflétant des identités géographiques et professionnelles.(7) Les femmes des zones rurales étaient beaucoup plus lentes car leurs vêtements les empêchaient de travailler dans les champs.(81) Alors que les travailleuses portaient le bouclier de manière irréaliste, "la femme souriante proclama silencieusement que son mari était assez riche pour le garder inactif."(82)

Jusqu'au 19ème siècle, les femmes musulmanes et chrétiennes urbaines des classes supérieures en Egypte portaient un couvre-chef et une pot (tissu de mousseline couvrant le bas du nez et de la bouche).(7) Le nom de ce vêtement, harabah, dérivés de dictionnaires religieux chrétiens et juifs anciens, qui peuvent indiquer l’origine du vêtement lui-même.(7) Dans la première moitié du XXe siècle, les femmes des régions rurales du Maghreb et en Égypte portaient des uniformes niqab quand ils ont visité des endroits de la ville, "en tant que signe de civilisation".(83)

Histoire contemporaine(Éditer)

Mannequin montrant le hijab au défilé Moslema In Style à Kuala Lumpur, Malaisie.

Les vêtements musulmans étaient principalement dominés par les pays musulmans dans les années soixante-dix et quatre-vingt.(84)(85)
Au Pakistan, en Afghanistan et en Iran, par exemple, de nombreuses femmes libérales portaient des jupes courtes, des robes hippie à fleurs, des pantalons évasés,(86) et est allé public sans le hijab.(87)(88) Cela a changé après la guerre soviéto-afghane,(un devis est requis) dictature militaire au Pakistan et 1979 La Révolution iranienne, avec le retour des vêtements traditionnels conservateurs, notamment l'abaya, le jilbab et le niqab.(89)(90) 1979 Mars Des manifestations ont eu lieu en Iran à la suite de l’adoption d’une loi sur le hijab qui ordonne aux femmes iraniennes de porter un foulard pour quitter leur domicile.(91)

Gamal Abdel Nasser se moque des Frères musulmans pour A suggéré que les femmes insistent pour porter un hijab.

1953 Gamal Abdel Nasser, chef des Frères musulmans, a déclaré aux dirigeants égyptiens qu'ils voulaient forcer un hijab, ce à quoi Nasser a répondu: "Monsieur, je sais que vous avez une fille à l'université – et elle ne l'a pas. porter un couvre-chef ou autre chose! Pourquoi ne lui fais-tu pas porter une coiffe? Donc, vous ne pouvez pas forcer une fille, votre fille, à la porter. Vous voulez quand même que j'oblige dix millions de femmes à le porter? "

À la fin du XXe siècle, les hijabs ont été ravivés en Égypte après une longue période de déclin due à l’occidentalisation. Déjà au milieu des années 1970, certains musulmans universitaires et musulmans ont lancé un mouvement pour unir et rétablir leur foi dans la foi islamique.(92)(93) Ce mouvement s'appelait Sahwah,(94) ou éveil, et a déclenché une période de religiosité accrue qui a commencé à être reflétée dans le code vestimentaire.(92)
L'uniforme présenté par les jeunes pionniers de ce mouvement s'appelait al-Islāmī (costume islamique) et consistait en al-jilbāb – une robe à manches longues ajustée jusqu'aux chevilles, une couleur unie et un tissu épais et opaque. —Ir al-khimār, galvos apdangalas, panašus į vienuolės pimpalą, kuris dengia plaukus iki kaktos, patenka po smakru, kad paslėptų kaklą, ir krinta per krūtinę bei nugarą.(92) Be pagrindinių drabužių, kurie judesio metu dažniausiai buvo universalūs, buvo galima imtis papildomų kuklumo priemonių priklausomai nuo to, kiek konservatoriai norėjo. Kai kurios moterys taip pat pasirenka veido padengimą (al-niqāb), kuris palieka tik akių plyšius regėjimui, taip pat pirštines ir kojines, kad neliktų matomos odos.

Netrukus šis judėjimas išplito už jaunimo ribų ir tapo labiau paplitusi musulmonų praktika. Moterys manė, kad šis aprangos būdas yra būdas viešai paskelbti savo religinius įsitikinimus, taip pat būdas tuo pačiu metu atmesti tuo metu vyravusią vakarietišką aprangos ir kultūros įtaką. Nepaisant daugybės kritikos dėl to, kad hidžabas yra slegiantis ir kenkiantis moterų lygybei,(93) Daugelis musulmonų moterų aprangos būdą vertina kaip teigiamą dalyką. Tai laikoma būdu išvengti priekabiavimo ir nepageidaujamo seksualinio progreso visuomenėje. Tai yra būdas deseksualizuoti moteris viešojoje erdvėje, siekiant suteikti joms teisę į lygias teises į visišką teisinį, ekonominį ir politinį statusą. This modesty was not only demonstrated by their chosen way of dress but also by their serious demeanor which worked to show their dedication to modesty and Islamic beliefs.(92)

Taekwondo medalists from Spain, Britain, Iran and Egypt at Rio Olympics, 2016(95)

Controversy erupted over the practice. Many people, both men and women from backgrounds of both Islamic and non-Islamic faith questioned the hijab and what it stood for in terms of women and their rights. There was questioning of whether in practice the hijab was truly a female choice or if women were being coerced or pressured into wearing it.(92) Many instances, such as the Islamic Republic of Iran's current policy of forced veiling for women, have brought these issues to the forefront and generated great debate from both scholars and everyday people.

As the awakening movement gained momentum, its goals matured and shifted from promoting modesty towards more of a political stance in terms of retaining support for Pan-Islamism and a symbolic rejection of Western culture and norms. Today the hijab means many different things for different people. For Islamic women who choose to wear the hijab it allows them to retain their modesty, morals and freedom of choice.(93) They choose to cover because they believe it is liberating and allows them to avoid harassment. Many people (both Muslim and non-Muslim) are against the wearing of the hijab and argue that the hijab causes issues with gender relations, works to silence and repress women both physically and metaphorically, and have many other problems with the practice. This difference in opinions has generated a plethora of discussion on the subject, both emotional and academic, which continues today.

Ever since September 11, 2001, the discussion and discourse on the hijab has intensified. Many nations have attempted to put restrictions on the hijab, which has led to a new wave of rebellion by women who instead turn to covering and wearing the hijab in even greater numbers.(93)(96)

In modern times, Iranian women act to transform the hijab by challenging the regime subsequently reinventing culture and women's identity within Iran. The female Iranian fashion designer, Naghmeh Kiumarsi, challenges the regime's notion of culture through publicly designing, marketing, and selling clothing pieces that feature tight fitting jeans, and a “skimpy” headscarf. The biography on Kiumarsi's (2015) website(97) offers, “She believes in the unique style of each person and is convinced that fashion has to help bring out those individual styles. She is optimistic about the creativity of the new generation in Iran and as an artist welcomes these changes.” Kiumarsi embodies her own notion of culture and identity and utilizes fashion to value the differences among Iranian women, as opposed to a single identity under the Islamic dress code. Kiumarsi welcomes the evolution of Iranian culture with the emergence of new style choices and fashion trends. Additionally, the designer's bibliography offers, “She is also a master in fusion designs and fusion fabric connecting the past and the present thus blending cultures to create designs that are modern, colorful yet compatible with social and cultural norms” (Kiumarsi, 2015). Kiumarsi's hijab styles reflect the premise that cultures are fluid and ever changing through combining elements of past, present, and modern cultures in her designs.

Women's resistance in Iran is gaining traction as an increasing number of women challenge the mandatory wearing of the hijab. Smith (2017) addressed the progress that Iranian women have made in her article, “Iran surprises by realizing Islamic dress code for women,”(98) published by Fois, a reputable news organization based in the UK. The Iranian government has enforced their penal dress codes less strictly and instead of imprisonment as a punishment have implemented mandatory reform classes in the liberal capital, Tehran. General Hossein Rahimi, the Tehran's police chief stated, “Those who do not observe the Islamic dress code will no longer be taken to detention centers, nor will judicial cases be filed against them” (Smith, 2017). The remarks of Tehran's recent police chief in 2017 reflect political progress in contrast with the remarks of Tehran's 2006 police chief.(98)(99) Iranian women activists have made a headway since 1979 relying on fashion to enact cultural and political change.

Compulsion and pressure(Éditer)

Some governments encourage and even oblige women to wear the hijab, while others have banned it in at least some public settings. In many parts of the world women also experience informal pressure for or against wearing hijab, including physical attacks.

Legal enforcement(Éditer)

The Kingdom of Saudi Arabia requires Muslim women to cover their hair and all women have to wear a full-body garment.(100)(101) Saudi women commonly wear the traditional abaya robe, while foreigners sometimes opt for a long coat.(101) These regulations are enforced by the religious police and vigilantes.(101)
In 2002 the Saudi religious police were accused by Saudi and international press of hindering the rescue of schoolgirls from a fire because they were not wearing hijab, which resulted in 15 deaths.(102) In 2018, the Saudi crown prince Mohammad bin Salman told CBS News that Saudi law requires women to wear "decent, respectful clothing", and that women are free to decide what form it should take.(100)

Iran went from banning all types of veils in 1936 to making Islamic dress mandatory for women following the Islamic Revolution in 1979.(103) In April 1980, it was decided that women in government offices and educational institutions would be mandated to veil.(103) The 1983 penal code prescribed punishment of 74 lashes for women appearing in public without Islamic hijab (hijab shar'ee), leaving the definition of proper hijab ambiguous.(104)(105) The same period witnessed tensions around the definition of proper hijab, which sometimes resulted in vigilante harassment of women who were perceived to wear improper clothing.(103)(104) In 1984 Tehran's public prosecutor announced that a stricter dress-code should observed in public establishments, while clothing in other places should correspond to standards observed by the majority of the people.(103) A new regulation issued in 1988 by the Ministry of the Interior based on the 1983 law further specified what constituted violations of hijab.(106) Iran's current penal code stipulates a fine or 10 days to two months in prison as punishment for failure to observe hijab in public, without specifying its form.(107)(108) The dress code has been subject of alternating periods of relatively strict and relaxed enforcement over the years, with many women pushing its boundaries, and its compulsory aspect has been a point of contention between conservatives and the current president Hassan Rouhani.(107)(109)(110) The United Nations Human Rights Council recently called on Iran to guarantee the rights of those human rights defenders and lawyers supporting anti-hijab protests.(111) In governmental and religious institutions, the dress code requires khimar-type headscarf and overcoat, while in other public places women commonly wear a loosely tied headscarf (rousari).(un devis est requis) Iranian government endorses and officially promotes stricter types of veiling, praising it by invoking both Islamic religious principles and pre-Islamic Iranian culture.(112)

The Indonesian province of Aceh requires Muslim women to wear hijab in public.(113) Indonesia's central government granted Aceh's religious leaders the right to impose Sharia in 2001, in a deal aiming to put an end to the separatist movement in the province.(113)

Legal bans(Éditer)

Muslim world(Éditer)

The tradition of veiling hair in Iranian culture has ancient pre-Islamic origins,(114) but the widespread custom was forcibly ended by Reza Shah's regime in 1936, as he claimed hijab to be incompatible with his modernizing ambitions and ordered "unveiling" act or Kashf-e hijab. The police arrested women who wore the veil and would forcibly remove it, and these policies outraged the Shi'a clerics, and ordinary men and women, to whom appearing in public without their cover was tantamount to nakedness. Many women refused to leave the house out of fear of being assaulted by Reza Shah's police.(115) In 1941 the compulsory element in the policy of unveiling was abandoned.

Turkey had a ban on headscarves at universities until recently. In 2008 the Turkish government attempted to lift a ban on Muslim headscarves at universities, but were overturned by the country's Constitutional Court.(116) In December 2010, however, the Turkish government ended the headscarf ban in universities, government buildings and schools.(117)

In Tunisia, women were banned from wearing hijab in state offices in 1981 and in the 1980s and 1990s more restrictions were put in place.(118) In 2017, Tajikistan banned hijabs. Minister of Culture, Shamsiddin Orumbekzoda, told Radio Free Europe Islamic dress was "really dangerous". Under existing laws, women wearing hijabs are already banned from entering the country's government offices.(119)(120)

Europa(Éditer)

On March 15, 2004, France passed a law banning "symbols or clothes through which students conspicuously display their religious affiliation" in public primary schools, middle schools, and secondary schools. In the Belgian city of Maaseik, the niqāb has been banned since 2006.(121) On July 13, 2010, France's lower house of parliament overwhelmingly approved a bill that would ban wearing the Islamic full veil in public. It became the first European country to ban the full-face veil in public places,(122) followed by Belgium, Latvia, Bulgaria, Austria, Denmark and some cantons of Switzerland in the following years.

Belgium banned the full-face veil in 2011 in places like parks and on the streets. In September 2013, the electors of the Swiss canton of Ticino voted in favour of a ban on face veils in public areas.(123) In 2016, Latvia and Bulgaria banned the burqa in public places.(124)(125) In October 2017, wearing a face veil became also illegal in Austria. This ban also includes scarves, masks and clown paint that cover faces to avoid discriminating against Muslim dress.(122) In 2016, Bosnia-Herzegovina's supervising judicial authority upheld a ban on wearing Islamic headscarves in courts and legal institutions, despite protests from the Muslim community that constitutes 40% of the country.(126)(127) In 2017, the European Court of Justice ruled that companies were allowed to bar employees from wearing visible religious symbols, including the hijab. However, if the company has no policy regarding the wearing of clothes that demonstrate religious and political ideas, a customer cannot ask employees to remove the clothing item.(128) In 2018, Danish parliament passed a law banning the full-face veil in public places.(129)

In 2016, more than 20 French towns banned the use of the burqini, a style of swimwear intended to accord with rules of hijab.(130)(131)(132) Dozens of women were subsequently issued fines, with some tickets citing not wearing "an outfit respecting good morals and secularism", and some were verbally attacked by bystanders when they were confronted by the police.(130)(133)(134)(135) Enforcement of the ban also hit beachgoers wearing a wide range of modest attire besides the burqini.(130)(135) Media reported that in one case the police forced a woman to remove part of her clothing on a beach in Nice.(133)(134)(135) The Nice mayor's office denied that she was forced to do so and the mayor condemned what he called the "unacceptable provocation" of wearing such clothes in the aftermath of the Nice terrorist attack.(130)(135)

A team of psychologists in Belgium have investigated, in two studies of 166 and 147 participants, whether the Belgians' discomfort with the Islamic hijab, and the support of its ban from the country's public sphere, is motivated by the defense of the values of autonomy and universalism (which includes equality), or by xenophobia/ethnic prejudice and by anti-religious sentiments. The studies have revealed the effects of subtle prejudice/racism, values (self-enhancement values and security versus universalism), and religious attitudes (literal anti-religious thinking versus spirituality), in predicting greater levels of anti-veil attitudes beyond the effects of other related variables such as age and political conservatism.(136)

In 2019, Austria banned the hijab in schools for children up to ten years of age. The ban was motivated by the equality between men and women and improving social integration with respect to local customs. Parents who send their child to school with a headscarf will be fined 440 euro.(137)

In 2019, Staffanstorp Municipality in Sweden banned all veils for school pupils up to sixth grade.(138)

Unofficial pressure to wear hijab(Éditer)

Muslim girls and women have fallen victim to honor killings in both the Western world and elsewhere for refusing to wearing the hijab or for wearing it in way considered to be improper by the perpetrators.(139)

Successful informal coercion of women by sectors of society to wear hijab has been reported in Gaza where Mujama' al-Islami, the predecessor of Hamas, reportedly used "a mixture of consent and coercion" to "'restore' hijab" on urban educated women in Gaza in the late 1970s and 1980s.(140)

Similar behaviour was displayed by Hamas itself during the First Intifada in Palestine. Though a relatively small movement at this time, Hamas exploited the political vacuum left by perceived failures in strategy by the Palestinian factions to call for a "return" to Islam as a path to success, a campaign that focused on the role of women.(141) Hamas campaigned for the wearing of the hijab alongside other measures, including insisting women stay at home, segregation from men and the promotion of polygamy. In the course of this campaign women who chose not to wear the hijab were verbally and physically harassed, with the result that the hijab was being worn "just to avoid problems on the streets".(142)

Wearing of the hijab was enforced by the Taliban regime in Afghanistan. The Taliban required women to cover not only their head but their face as well, because "the face of a woman is a source of corruption" for men not related to them.(143)

In Srinagar, the capital of Indian-administered Kashmir, a previously unknown militant group calling itself Lashkar-e-Jabbar claimed responsibility for a series of acid attacks on women who did not wear the burqa in 2001, threatening to punish women who do not adhere to their vision of Islamic dress. Women of Kashmir, most of whom are not fully veiled, defied the warning, and the attacks were condemned by prominent militant and separatist groups of the region.(144)(145)

In 2006, radicals in Gaza have been accused of attacking or threatening to attack the faces of women in an effort to intimidate them from wearing allegedly immodest dress.(147)

In 2014 the Islamic State of Iraq and the Levant was reported to have executed several women for not wearing niqab with gloves.(148)

In April 2019 in Norway, telecom company Telia received bomb threats after featuring a Muslim woman taking off her hijab in a commercial. Although the police did not evaluate the threat likely to be carried out, delivering threats is still a crime in Norway.(149)

Unofficial pressure against wearing hijab(Éditer)

In recent years, women wearing hijab have been subject of verbal and physical attacks in Western countries, particularly following terrorist attacks.(150)(151)(152)(153) Louis A. Cainkar writes that the data suggest that women in hijab rather than men are the predominant target of anti-Muslim attacks not because they are more easily identifiable as Muslims, but because they are seen to represent a threat to the local moral order that the attackers are seeking to defend.(151) Some women stop wearing hijab out of fear or following perceived pressure from their acquaintances, but many refuse to stop wearing it out of religious conviction even when they are urged to do so for self-protection.(151)

Kazakhstan has no official ban on wearing hijab, but those who wear it have reported that authorities use a number of tactics to discriminate against them.(154)

In 2015 authorities in Uzbekistan organized a "deveiling" campaign in the capital city Tashkent, during which women wearing hijab were detained and taken to a police station. Those who agreed to remove their hijab were released "after a conversation", while those who refused were transferred to the counterterrorism department and given a lecture. Their husbands or fathers were then summoned to convince the women to obey the police. This followed an earlier campaign in the Fergana Valley.(155)

In 2016 in Kyrgyzstan the government has sponsored street banners aiming to dissuade women from wearing the hijab.(156)

Hijab discrimination in the workplace(Éditer)

The issue of discrimination of Muslims is more prevalent among Muslim women due to the hijab being an observable declaration of faith. Particularly after the events of 9/11 and the coining of the term Islamophobia, some of Islamophobia's manifestations are seen within the workplace.(157) Women wearing the hijab are at risk of discrimination in their workplace because the hijab helps identify them for anyone who may hold Islamophobic attitudes.(158)(159) Their association with the Islamic faith automatically projects any negative stereotyping of the religion onto them.(160) As a result of the heightened discrimination, some Muslim women in the workplace resort to taking off their hijab in hopes to prevent any further prejudice acts.(161)

A number of Muslim women who were interviewed expressed that perceived discrimination also poses a problem for them.(162) To be specific, Muslim women shared that they chose not to wear the headscarf out of fear of future discrimination.(162)

The discrimination Muslim women face goes beyond affecting their work experience, it also interferes with their decision to uphold religious obligations. In result of discrimination Muslim women in the United States have worries regarding their ability to follow their religion because it might mean they are rejected employment.(163) Ali, Yamada, and Mahmoud (2015)(164) state that women of color who also follow the religion of Islam are considered to be in what is called “triple jeopardy”, due to being a part of two minority groups subject to discrimination.

Ali et al. (2015)(164) study found a relationship between the discrimination Muslims face at work and their job satisfaction. In other words, the discrimination Muslim women face at work is associated with their overall feeling of contentment of their jobs, especially compared to other religious groups.(165)

Muslim women not only experience discrimination whilst in their job environment, they also experience discrimination in their attempts to get a job. An experimental study conducted on potential hiring discrimination among Muslims found that in terms of overt discrimination there were no differences between Muslim women who wore traditional Islamic clothing and those who did not. However, covert discrimination was noted towards Muslim who wore the hijab, and as a result were dealt with in a hostile and rude manner.(166) While observing hiring practices among 4,000 employers in the U.S, experimenters found that employers who self-identified as Republican tended to avoid making interviews with candidates who appeared  Muslim on their social network pages.(167)

One instance that some view as hijab discrimination in the workplace that gained public attention and made it to the Supreme Court was EEOC v. Abercrombie & Fitch. The U.S Equal Employment Opportunity Commission took advantage of its power granted by Title VII and made a case for a young hijabi female who applied for a job, but was rejected due to her wearing a headscarf which violated Abercrombie & Fitch's pre-existing and longstanding policy against head coverings and all black garments.(168)

Discrimination levels differ depending on geographical location; for example, South Asian Muslims in the United Arab Emirates do not perceive as much discrimination as their South Asian counterparts in the U.S.(169) Although, South Asian Muslim women in both locations are similar in describing discrimination experiences as subtle and indirect interactions.(169) The same study also reports differences among South Asian Muslim women who wear the hijab, and those who do not. For non-hijabis, they reported to have experienced more perceived discrimination when they were around other Muslims.(169)

Perceived discrimination is detrimental to well-being, both mentally and physically.(170) However, perceived discrimination may also be related to more positive well-being for the individual.(171) A study in New Zealand concluded that while Muslim women who wore the headscarf did in fact experience discrimination, these negative experiences were overcome by much higher feelings of religious pride, belonging, and centrality.(171)

Voir aussi(Éditer)

Covering variants
Non-Muslim
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